Các Chúa Tể của Mặt Trời Thứ Năm – Khảo Cổ Học Phổ Biến

Trời tối, vì không có Mặt trời khi các vị thần gặp nhau. Họ nói, “ai sẽ mang Mặt trời đến?” Sau khi Mặt trời thứ tư sụp đổ, “tất cả đều tối tăm, không có Mặt trời” ( Leyenda de los Soles, 1558). Đã có năm mặt trời hoặc thời đại, mỗi mặt trời đều độc đáo và không thể lặp lại. Đầu tiên là Thời đại Trái đất, tiếp theo là Thời đại Gió lớn, Thời đại Lửa, Thời đại Lũ lụt và thời đại Động đất hiện tại. Bốn mặt trời đầu tiên phù hợp với bốn nguyên tố: đất, không khí, lửa và nước. Mỗi thời đại được chỉ định một trong năm hướng chính, khóa cấu trúc không gian tâm linh của Otomi và sau đó là Aztec vào cấu trúc thời gian (Brundage, 1979:27). Bốn mặt trời đầu tiên không hoàn hảo và kết thúc bằng sự sụp đổ, mặt trời thứ năm là mặt trời hiện tại và sẽ không còn nữa. Trong tiếng Nahuatl, tên của Mặt trời thứ năm và sự khởi đầu của kỷ nguyên hiện tại được gọi là 13-Reed, tương đương với năm 1479 trong lịch hiện đại. Tổng hợp lại, các chu kỳ của mặt trời tạo nên toàn bộ lịch sử của thời gian, của các vị thần, của con người và sử thi sáng tạo. Tất cả những điều này được chạm khắc tinh xảo trên Đá Mặt trời nặng hai mươi lăm tấn hiện đang ở Bảo tàng Nhân chủng học và Lịch sử Quốc gia Mexico Metropolis. Đá Mặt trời không phải là một cuốn lịch mà là một tham chiếu lịch cho các khái niệm tuần hoàn của thời gian liên quan đến các xung đột vũ trụ trong hệ tư tưởng Aztec ( Kelin, Cecelia F., 1972).

___________________________________

___________________________________

Chúng ta hãy tập trung vào các biểu tượng được chạm khắc ở trung tâm của khối đá nguyên khối, mô tả khuôn mặt của Tonatiuh, vị thần Mặt trời thứ năm, với lưỡi có hình dạng của con dao hiến tế, tecpatl . Ở mỗi bên của khuôn mặt là hai bàn tay có móng vuốt đang nâng đỡ một trái tim con người, tượng trưng cho cả sự sống và sự cai trị của thần mặt trời đối với nó. Bốn vòng tròn nhỏ ở trên và dưới mỗi bàn tay có móng vuốt là các biểu tượng Ollin biểu thị sự chuyển động của Mặt trời thứ năm ( Nam Ollin ). Mỗi một trong bốn hình vuông bao quanh trung tâm là các tượng hình của bốn mặt trời hoặc kỷ nguyên trước đó. Phía trên bên phải là “Bốn con báo đốm” ( Nahui Ōcēlotl ), khi kỷ nguyên đầu tiên kết thúc. Phía trên bên trái là “Bốn cơn gió” ( Nahui Ehēcatl ), khi những cơn gió bão phá hủy trái đất. Phía dưới bên trái là “Bốn cơn mưa” ( Nahui Quiyahuitl ), khi trái đất bị phá hủy bởi những đám cháy liên tục. Phía dưới bên phải là “Bốn Nước” ( Nahui Atl ), một kỷ nguyên kết thúc khi thế giới bị ngập lụt. Hơn nữa, ký tự 4- ollin tượng trưng cho hule , một chất đàn hồi tự nhiên từ thực vật nhiệt đới được dùng để làm bóng cho các trò chơi. Nó gợi ý rằng, nếu không có sự thúc đẩy liên tục của người chơi, một quả bóng sẽ chậm lại và cuối cùng dừng lại—giống như mặt trời thứ tư đã làm. Lưu ý với những ai không quen thuộc với các nền văn hóa cổ đại, không có rào cản nào giữa thần thoại và thực tế. Chúng là một và giống nhau.

___________________________________

___________________________________

Hai thành phố lớn trong thần thoại Aztec: Teotihuacán và Tula ở miền trung Mexico. Thành phố đầu tiên áp đảo người Toltec cổ đại, những người mà họ áp đặt nền văn hóa xã hội và tôn giáo của họ, trong khi Tula phù phép người Chichimec mắt lồi. Truyền thuyết kể rằng một lần vào lúc mặt trời mọc, tại sa mạc Chihuahua ở miền bắc Mexico, bảy nhóm người Chichimec đã đi ra khỏi Aztlan, bảy hold động huyền thoại của họ tại Chicomoztoc. Thế giới thần thoại này là nơi sinh của người Aztec, còn được gọi là Mexicas, cùng với người Tepanec, Acolhua và bốn nhóm nói tiếng Nahuatl khác di cư đến miền trung Mexico vào thế kỷ XI đến XII. Trên đường đi về phía nam, khi đang cắm trại bên một con suối, những người lãnh đạo nhóm đã tranh cãi về con đường đến một cuộc sống tốt đẹp hơn. Vào lúc cao trào của cuộc tranh cãi, dưới bầu trời xanh, một tia sét đánh vào một cái cây lớn mà họ tụ tập bên dưới, chẻ đôi nó. Sự kiện này được hiểu như một mệnh lệnh từ các vị thần thúc đẩy những người bất đồng chính kiến ​​đi theo con đường riêng của họ.

__________________________________

__________________________________

Tất cả họ đều nói tiếng Nahuatl . Các học giả chỉ ra rằng chính người Toltec đã làm phong phú thêm thần thoại và thêm vào kho tàng các vị thần Chichimec những nhân vật quan trọng của bốn vị thần Tezcatlipocas, mỗi vị cai quản một trong bốn hướng chính và các vị thần phục vụ của họ. Tuy nhiên, điều kiện tiên quyết của các vị thần đối với lòng nhân từ của họ đòi hỏi phải có sự hy sinh và đổ máu. Nhưng tại sao? Tự đổ máu hoặc đổ máu tập thể là điều phổ biến trong các tôn giáo Mixtec, Aztec, Maya và các tôn giáo Trung Mỹ khác. Miller và Taube nhấn mạnh rằng vì các vị thần đã hiến máu của họ để tạo ra con người nên người ta hiểu rằng máu người là món quà tối thượng dành cho các vị thần, do đó khẳng định sự phụ thuộc lẫn nhau. Do đó, máu đổ ra qua các vết thương tự gây ra, đổ trên đá thiêng ( techcatl ), tập thể trong chiến tranh hoặc cho các sự kiện tôn giáo, được cho là đáp ứng nhu cầu của các vị thần để đổi mới mối liên kết ban đầu với con người và thức ăn thiêng liêng của họ. (1997:46).

Có nhiều truyền thuyết và huyền thoại về sự ra đời của Huitzilopochtli, trong đó có câu chuyện kể về mẹ của ông là Coatlicue (Trái Đất), người đã thụ thai   khi nhận được một quả bóng lông chim ruồi trên ngực, bà đã đặt nó vào tạp dề khi đang làm nhiệm vụ trên Núi Coatepec hoặc Đồi Rắn, gần Tula. Trong số những đứa con của bà có bốn trăm Centzon Huitznahua có liên quan đến vô số ngôi sao trong thần thoại Aztec. Người chị gái của họ là Coyolxauhqui (Mặt Trăng) giận dữ yêu cầu mẹ mình tiết lộ tên của cha. Người mẹ đã từ chối, vì vậy, tức giận vì sự lừa dối mà cô nhận thấy và với những người anh em của mình, Coyolxauhqui quyết định giết cô. Người mẹ đã sợ hãi nhưng Huitzilopotchli (Mặt Trời trong bụng mẹ) đã bảo bà đừng sợ. Khi những người anh em, những ngôi sao và người chị gái của họ là Mặt Trăng tấn công, Mặt Trời đã bùng nổ từ tử cung của mẹ mình, trưởng thành và mặc bộ đồ chiến đấu ma thuật của mình. Ông phản công dữ dội, chặt đầu những người anh em và chị gái của mình, những người mà ông cắt thành nhiều mảnh. Sau đó, ông ném các bộ phận cơ thể xuống từ đỉnh đồi Coatepec, làm đẫm máu Đồi Rắn. Coyolxauhqui được thể hiện, bị anh trai chặt thành từng mảnh, trên tảng đá tròn lớn chạm khắc mang tên bà được tìm thấy vào năm 1790 ở dưới cùng của các bậc thang của ngôi đền lớn của vị thần.

Trong thế giới quan thần thoại này, Mặt trời liên tục đấu tranh với Mặt trăng và các vì sao, nhấn mạnh nhu cầu không thể dập tắt của người Aztec đối với máu người để nuôi dưỡng Mặt trời.   Người ta nói rằng Huitzilopochtli liên tục đấu tranh với bóng tối và cần được nuôi dưỡng dưới hình thức hiến tế để đảm bảo Mặt trời sẽ tồn tại trong chu kỳ năm mươi hai năm, đây là cơ sở của nhiều huyền thoại Trung Mỹ.

_________________________________

_________________________________

Được Huitzilopotchli thúc đẩy, trong hơn hai trăm năm, người Chichimec đã chiến đấu để mở đường từ Chicomoztoc đến cao nguyên trung tâm của Mexico qua Tula. Nạn đói và chiến tranh từ năm 1070 đến năm 1077 đã dẫn đến sự tan vỡ xã hội của nền văn hóa Toltec và cuộc di cư của họ từ Tula đến các vùng khác của Trung Mỹ vào thế kỷ thứ mười hai. Phần lớn lịch sử của Tula đã bị mất khi Tlatoani Itzcoatl (1427-1440) của người Aztec đốt các bản thảo Toltec. Được Huitzilopotchli thúc đẩy trong chuyến hành trình dài của mình, người Aztec đã vượt qua nghịch cảnh và sự thù địch dai dẳng của nhiều người, những người mà họ đã băng qua vùng đất hoặc sinh sống trong một thời gian, và tiếp tục tiến về phía nam qua các tuyến đường thương mại cổ xưa. Bất chấp những khó khăn và thất bại, họ đã nhiều lần được thần của mình thúc đẩy di chuyển xa hơn về phía nam, với lời hứa về một tương lai tươi sáng. Sự kiên trì của họ đã được đền đáp, vì cuối cùng họ đã định cư trên những hòn đảo nhỏ đầy bùn trên bờ Hồ Texcoco ở cao nguyên trung tâm Mexico, một nơi mà họ coi là của riêng mình.

Crónica Mexicayotl (1610) cho chúng ta biết rằng con đại bàng trên cây xương rồng lê gai ( nopal ) đang giữ một con cá ngừ trong móng vuốt của nó theo nghĩa bóng là hình ảnh mặt trời đang ăn từ trái tim của các nạn nhân hiến tế, điều này tuyên bố sức mạnh của người Aztec thông qua việc hiến tế con người (Duverger, 2007, 554-555). Có nhiều phiên bản về con đại bàng đang giữ một con chim hoặc một con rắn. Trong trường hợp cuối cùng này, Huitzilopotchli đã nói với người Mexica đang tìm kiếm một ngôi nhà, hãy tìm một con đại bàng trên cây xương rồng lê gai đang nuốt một con rắn, một hình ảnh hiện được thể hiện trên quốc huy của Cộng hòa Mexico.

Như Huitzilopotchli đã hứa, vị tư tế vĩ đại Tenoch đã vẽ dấu chân của thủ đô Aztec vào năm 1325. Trong vòng vài năm và công sức lấp đầy vùng nước nông của các đảo nhỏ lầy lội và bờ hồ bằng đá và đất, họ đã giành được vị thế vững chắc. Bất chấp những nỗ lực liên tục của những người hàng xóm nhằm đánh bại họ, chẳng hạn như những người ở Tacuba, Culhuacán và những người khác trên bờ hồ, chỉ trong vòng chưa đầy một thế kỷ, bản đồ tổng thể thành phố do vị tư tế cao cấp Tenoch vẽ ra đã phát triển lên tới sáu dặm vuông và sẽ trở thành thành phố quan trọng nhất ở Trung Mỹ. Thành phố có hơn 150.000 cư dân sinh sống tại bốn quận lớn ( calpullis ), là những đơn vị văn hóa xã hội có chung ngôn ngữ, tín ngưỡng và phong tục Nahuatl . Năm con đê đã được xây dựng để nối liền các thị trấn khác trên bờ hồ, cùng với một đường ống dẫn nước lớn dẫn nước ngọt từ một nguồn trên Đồi Chapultepec. Theo tu sĩ dòng Phanxicô Bernadino de Sahagún (1499-1590), bảy mươi tám tòa nhà lớn được dựng lên ở trung tâm nghi lễ của thành phố. Trong số đó có Đền thờ lớn ( Templo Mayor ), một hình ảnh mô tả ngọn núi thiêng của thần thoại Aztec với hai ngôi đền music sinh của các vị thần Huitzilopotchli và Tlaloc trên đỉnh.

_________________________________

_________________________________

Điều đáng chú ý là trong các nền văn hóa của châu Mỹ, mọi thứ đều có vị thần; họ ở khắp mọi nơi, hữu hình hoặc vô hình. Các vị thần của thiên nhiên – từ núi đến hồ và đại dương, thời tiết và thế giới động vật – thì vô số. Các vị thần ban đêm gắn liền với vô số các vì sao. Trong chiến tranh, những người chiến thắng sẽ   chấp nhận các vị thần của kẻ bại trận và ngược lại, và việc tạm thời cho mượn hoặc mượn một vị thần từ những người hàng xóm là điều phổ biến. Tất nhiên, các vị thần không bao giờ chết. Người Aztec đã chấp nhận nhiều vị thần từ các nền văn hóa trong quá khứ, đặc biệt là những vị thần cai quản sự luân phiên giữa ngày và đêm, từ đó nảy sinh truyền thuyết về Mặt trời thứ năm ( Nahm Ollin ) , kết hợp các phần của thần thoại sáng tạo Toltec đồng thời đưa ra những ý tưởng mới để hỗ trợ cho ẩn dụ về Mặt trời thứ năm.

Truyền thuyết về Mặt trời kể rằng Mặt trời thứ năm mọc lên trên Teotihuacán, “Thành phố của các vị thần” cách Tenochtitlan (Thành phố Mexico ngày nay) ba mươi dặm. Truyền thuyết kể rằng Tecuciztecatl, con trai của Tlaloc và Chalchiuhtlicue, được các vị thần tập hợp lại triệu tập để thắp sáng Mặt trời. Khi đó, thế giới chìm trong bóng tối vô tận, vì vậy các vị thần đã kêu lên, “Ai sẽ mang gánh nặng thắp sáng Mặt trời và mang lại bình minh thông qua sự hy sinh?” Vì các vị thần cổ đại yêu cầu mạng sống để trả công cho việc đã tạo ra con người. Tecuciztecatl đã tình nguyện trở thành nạn nhân hiến tế đầu tiên; các vị thần tập hợp lại sau đó gọi vị thần khiêm nhường Nanahualitzli làm vị thần thứ hai, và ông đã đồng ý với yêu cầu của họ. Trên một bệ lớn đối diện với Kim tự tháp Mặt trời đồ sộ tại Teotihuacán, các vị thần đã chuẩn bị một giàn thiêu hiến tế khổng lồ cháy trong hơn bốn ngày trong khi các nghi lễ và sự sám hối của hai người tình nguyện diễn ra. Vào nửa đêm của ngày thứ tư, trong khi giàn hỏa thiêu đang cháy dữ dội, các vị thần đã gọi Tecuciztecatl nhảy vào đống lửa để cháy và trỗi dậy thành Mặt trời; Nanahualitzli sau đó sẽ theo sau và trỗi dậy thành Mặt trăng. Tecuciztecatl đã chạy đến giàn hỏa thiêu bốn lần nhưng bị kìm lại bởi sự dữ dội và sức nóng của ngọn lửa. Các vị thần sau đó đã gọi Nanahualitzli, người không chút do dự, bình tĩnh bước đi và nhảy vào đống lửa. Khi anh ta cháy, bình minh dần dần rọi sáng   bầu trời. Tecuciztecatl, chứng kiến ​​cái chết anh hùng của Nanahualitzli, đã theo sau vào giàn hỏa thiêu, bị ngọn lửa thiêu rụi và trỗi dậy thành Mặt trăng. Được tiếp thêm năng lượng, Tonatiuh, vị thần Mặt trời rực lửa, đã trở thành mặt trời chiến binh, từ lúc mọc lên   đến đỉnh cao, linh hồn của những người đã chết trong trận chiến và từ đỉnh cao đến hoàng hôn, linh hồn của những người phụ nữ đã chết trong lần sinh con đầu lòng.

Câu chuyện sáng tạo này củng cố niềm tin rằng Mặt trời thứ năm đòi hỏi phải đổ máu người liên tục trên những hòn đá hiến tế của đền thờ Tenochtitlan.

________________________________

________________________________

Đế chế Mexica hoặc Aztec được cai trị bởi hai nhân vật nổi bật, Tlatoani và Cihuacoatl. Tlatoani là một nhà độc tài có quyền lực dân sự và tinh thần tuyệt đối cai trị lãnh địa của nam giới và các vị thần trên trời, trong số đó có Tezcatlipoca. Đứng thứ hai sau Tlatoani, Cihuacoatl, người có liên hệ về mặt tinh thần với nữ thần sinh nở cùng tên, là   “cố vấn được kính trọng” của Tlatoani và cai trị Tenochtitlan.

Việc nhắc đến Cihuacoatl trong tiêu đề của ông nhấn mạnh bản chất của tính hai mặt được chia sẻ giữa cả hai nhà lãnh đạo đã             thấm nhuần thế giới quan và đời sống tâm linh của người Aztec. Chính Tlacaelel là người đã cải cách tôn giáo Aztec và đưa Huitzilopochtli ngang hàng với Quetzalcoatl, Tlaloc và Tezcatlipoca, biến ông thành một vị thần mặt trời. Sau đó, Huitzilopochtli thay thế Nanahualitzli, theo truyền thuyết Nahua. Năm 1428, Cihuacóatl là Tlacaelel, một quý tộc xuất thân từ gia đình danh giá với trí tuệ sắc sảo. Cùng với Netzahualcoyotl (Tlatoani của Texcoco) và Totoquihuatzin (lãnh chúa của Tlacopan), ông là kiến ​​trúc sư của Liên minh Ba bên   (1428-1521), khởi đầu cho một vòng chinh phục, trong vòng chưa đầy một thế kỷ,           sẽ bao gồm một lãnh thổ rộng lớn với hơn bốn trăm thành phố và thị trấn. Liên minh Ba bên đã mở rộng đáng kể quyền thống trị về chính trị, kinh tế và quân sự của người Aztec trên khắp miền trung Mexico, về phía nam đến eo đất Tehuantepec và xa hơn nữa đến tận Guatemala ngày nay.

Nhiều thành bang ( atlepetl ) trong liên minh có nền độc lập mạnh mẽ, với phong tục và ngôn ngữ riêng. Mục tiêu kép của người Aztec là thống trị chính trị và kiểm soát các nguồn lực để tăng trưởng kinh tế và mở rộng nhà nước. Một thành bang đồng minh cung cấp nhân lực và tài nguyên cho Tenochtitlan trong khi đổi lại chính quyền trung ương trao cho chính quyền địa phương sự bảo vệ quân sự và các mặt hàng hoặc sản phẩm mà nếu không thì sẽ không thể đạt được. Chiến tranh cũng cung cấp lao động nô lệ cho các dự án xây dựng nhà nước và hiến tế cho các nghi lễ tôn giáo, vì các thầy tế đền thờ muốn được đền đáp bằng mạng sống hiến tế vì sự ủng hộ của họ. Cấu trúc quân sự hiệu quả và sự thể hiện quyền lực của người Aztec trong khu vực phát triển nhanh chóng, cho phép cung cấp hàng hóa và dịch vụ hàng ngày đến trung tâm quyền lực từ các thành phố đồng minh và bị chinh phục.

__________________________________

__________________________________

Mọi nam giới Aztec từ mười hai đến mười lăm tuổi đều được giáo dục cơ bản và huấn luyện quân sự tại trường học ( telpochcalli ). Quân đội là cơ hội lớn để thăng tiến xã hội thông qua thành công trên chiến trường, đặc biệt là đối với thường dân ( macehualtin ). Vì lý do này, kỳ vọng của cả giới quý tộc ( pipiltin ) và thường dân đều xoay quanh chiến tranh, trở thành động lực thúc đẩy xã hội và các chính sách của họ. Ngay sau khi nhậm chức, một Tlatoani phải thể hiện khả năng của mình như một chiến binh. Chiến dịch đầu tiên của ông sẽ chứng minh rõ ràng với các chính thể thần phục rằng sự cai trị của ông sẽ nghiêm khắc với bất kỳ hành vi nổi loạn nào giống như người tiền nhiệm của ông. Nếu chiến dịch quân sự đầu tiên của ông thất bại, nó sẽ được coi là điềm báo rất xấu cho sự cai trị của ông và có thể dẫn đến các cuộc nổi loạn của các thành bang ( atlepetl ).

Quân đội bao gồm những người đàn ông bình thường không được trả công cho nghĩa vụ của họ, được coi là lao động cống nạp cho nhà nước. Đại diện dân sự địa phương ( tlatocayotl ) từ mỗi quận chỉ huy quân đội. Các sĩ quan được đào tạo tại trường đại học ( calmecac ) và xuất thân từ giới quý tộc. Vũ khí của họ là những chiếc gậy có gắn lưỡi đá obsidian sắc bén ( macahuitl ), máy ném phi tiêu chết người ( atlatl ), cung, dùi cui và dao. Giới quý tộc có các quyền lợi gắn liền với địa vị xã hội của họ, trong đó có sự bảo vệ của họ trên chiến trường bởi các chiến binh Đại bàng và Báo đốm dày dạn kinh nghiệm. Những đóng góp về chính trị và kinh tế cho nhà nước rất quan trọng. Tuy nhiên, chúng không phải lúc nào cũng là mục tiêu chính của chiến tranh. Bên cạnh mục đích phòng thủ và duy trì trật tự chính trị xã hội và kinh tế, chiến tranh trước hết là cung cấp nạn nhân để hiến tế cho thần chiến tranh Huitzilopochtli và thần mưa, Tlaloc và một đàn các vị thần khác.    

Người Aztec đã kết hợp một số phần của các huyền thoại khác của Trung Mỹ trong khi họ đưa ra những ý tưởng mới để hỗ trợ cho ẩn dụ Mặt trời thứ năm. Để hiểu những vị thần khắt khe này đến từ đâu, chúng ta cần ghé thăm sơ qua buổi bình minh của loài người. Hồ sơ nhân chủng học cho chúng ta biết rằng khi đó đàn ông được giao nhiệm vụ săn bắn và bảo vệ nhóm. Vai trò của phụ nữ, ngoài việc chăm sóc trẻ em và các thành viên lớn tuổi trong gia đình, là chăm sóc người bệnh và người tàn tật. Sau đó, những người đàn ông và phụ nữ lớn tuổi được giao nhiệm vụ tìm kiếm các loại cây ăn được và chọn những loại cây có thể giúp chữa bệnh và vết thương. Qua thời gian, thử nghiệm và sai sót, các chất gây ảo giác có nguồn gốc từ thực vật đã được chọn lọc cho mục đích y học. Ở châu Mỹ, Ayahuasca ( Banisteriopsis caapi ), Peyote ( Lophophora williamsii ) và cannabinoids ( Hashish indica ), trong số nhiều loại khác, đã được sử dụng để giảm đau và sau đó đạt được những viễn cảnh mở ra cho tâm trí một thế giới kỳ lạ với những hình dạng giống người và động vật không phổ biến. Tuy nhiên, những phản xạ từ ý thức thay đổi lại gắn liền với thực tế vì hình ảnh của những sinh vật kỳ dị đó mang những đặc điểm quen thuộc giống như của người sống, chẳng hạn như sự lừa dối, tức giận, gian dối và ham muốn. Như Allegro đã lưu ý   “… vì thoáng nhìn thấy thiên đường mà con người đã chết… trong khi các tôn giáo lớn ra đời, tỏa sáng như ngọn hải đăng cho những con người vẫn đang đấu tranh trong cuộc chiến không cân sức với thiên nhiên, và rồi họ cũng chết, bị kìm hãm bởi chính những nỗ lực của họ nhằm duy trì và mã hóa các viễn cảnh huyền bí ” (1970).

Các pháp sư cho rằng, việc hiến tế cho các sinh vật của “thế giới khác” này là điều kiện tiên quyết để hiểu được bản chất ẩn giấu và khó lường. Tuy nhiên, trên hết, việc hiến tế con người bắt nguồn từ niềm tin về món nợ phải trả cho các vị thần vì đã tạo ra con người và mọi thứ trên trái đất cần thiết cho sự sống hàng ngày của họ (Graulich, 2003:17). Trong tâm trí người Aztec, mọi khía cạnh của cuộc sống đều xoay quanh món nợ phải trả cho các vị thần và các vị thần bằng những món quà từ hoa màu của đất đai và việc hiến tế các loài động vật hoang dã và sau đó là động vật thuần hóa. Cam kết trả món nợ cuộc sống này có nhiều chiều kích nghi lễ và thần học. Cuối cùng, phúc lợi của người sống đòi hỏi họ phải nuôi những vị thần nhân tạo không biết mệt mỏi này bằng mạng sống của con người. Ở những thị trấn nhỏ hơn không có kiến ​​trúc hoành tráng, các vị thần nhận được sự hiến tế thông qua các hình ảnh mô tả trần thế của họ được làm bằng gỗ, giấy hoặc đá gọi là ixiptla. Khi hiến tế, máu của nạn nhân được thu thập trong một chiếc bát bằng gốm hoặc đá có thấm giấy mềm và dùng để quét mắt, miệng và mặt của một vị thần được chọn ( ixiptla ), đồng thời cầu xin sự giúp đỡ hoặc lòng thương xót của vị thần đó.

Để đáp ứng yêu cầu của các vị thần, người Aztec đã giết người hàng loạt. Có ít nhất bảy loại hiến tế người, trong đó có moi tim, bắn tên, đấu sĩ giác đấu, chặt đầu và dâng trẻ em cho các vị thần. Chúng ta sẽ giới hạn cuộc điều tra của mình ở ba trong số đó. Các văn bản cổ kể lại sự ra đời của hiến tế người tại Teotihuacán, một nghi lễ được người Toltec ở Tula mượn và đặt tên cho vị thần Tezcatlipoca là người tạo ra nghi lễ này. Vào những ngày cuối cùng của Tula (năm 1150), Tezcatlipoca đã dạy mọi người hiến tế những người bị bắt trong chiến tranh. Ghi chép lịch sử cho thấy người Aztec đã tiếp thu giáo phái hiến tế người từ người Toltec, điều này giải thích tại sao nó được chấp nhận như một giáo điều, vì các vị thần đã khởi xướng và người Toltec đáng kính đã truyền lại. Là những người thừa kế những niềm tin lâu đời như vậy, người Aztec không thể hình dung ra các vị thần và phúc lợi của họ nếu không có sự hiến tế người vì chỉ khi đó con người mới có thể chịu ơn trật tự siêu nhiên (Brundage, 1977:32). Hầu hết các nghi lễ liên quan đến những cuộc hiến tế như vậy đều liên quan đến lịch mặt trời 365 ngày và lịch thiêng 260 ngày. Các lễ kỷ niệm mặt trời đặc biệt quan trọng vì chúng tái hiện nhiều khía cạnh nghi lễ khác nhau của vũ trụ quan Trung Mỹ như sự mọc lên của Mặt trời và sự tái sinh của nó thông qua sự hiến tế con người. Những lễ kỷ niệm nông nghiệp này diễn ra hàng tháng và liên quan đến các lịch mười tám tháng như trồng trọt, thu hoạch, phân và chí, cùng nhiều lễ khác. Người ta hiểu rằng các sự kiện tự nhiên được chi phối bởi bản chất không thể đoán trước trong tay các vị thần, trong số đó có Chicomecoatl, nữ thần nông nghiệp và Xilomen, vị thần của lương thực chính, ngô.

_________________________________

_________________________________

Trong số các vật hiến tế, quan trọng nhất là trái tim con người ( tona ), nơi trú ngụ của teyolia mà người hiện đại gọi là linh hồn. Người ta tin rằng đó là một mảnh lửa của mặt trời ( istli ), hạt giống vô hình của sự sống không bao giờ chết. Dụng cụ hiến tế, nahui tecpatl , là một con dao được tôn sùng như một vị thần, là công cụ của Mặt trời thứ năm, được sử dụng để lấy tim. Đó là một lưỡi dao hai lưỡi bằng đá lửa hoặc đá vỏ chai ngắn dài sáu đến tám inch , trong các nghi lễ quan trọng, có một hình ảnh khảm của một vị thần đang khom mình trên cán dao. Hình ảnh chạm khắc cho thấy những nút tròn ở tai và một vật trang trí hình chiếc cung làm bằng lông vũ liên quan đến Tonatiuh, vị thần Mặt trời; bàn tay của hình tượng này dường như đang cầm lưỡi dao. Sau khi hiến tế, nước rửa lưỡi dao và cán dao dính đầy máu được cho là tạo ra một loại đồ uống ma thuật pha với cây xương rồng peyote (Lophophora williamsi), một loại thuốc hướng thần được cho là khiến người ta khinh thường cái chết. Một hỗn hợp như vậy được trao cho các chiến binh Đại bàng và Báo đốm ra trận, và cho những tù nhân cao quý dẫn đến techcatl , hòn đá hiến tế. Cao khoảng ba đến bốn toes, rộng khoảng hai toes với đỉnh dốc mà tù nhân được giữ chặt trên lưng. Nó đứng cách mép trước của sân thượng của kim tự tháp khoảng một toes để cơ thể vô hồn có thể dễ dàng bị lật đổ và rơi xuống ngưỡng kim tự tháp, apetlatl . “Lấy tim là một hình thức hiến tế phổ biến và là một trong những kỹ năng kịch tính và ghê rợn nhất từng được trí tưởng tượng của con người tạo ra. Chủ đề này thật khó chịu nhưng nếu không có ít nhất một kiến ​​thức sơ lược về tập tục này, người ta sẽ không bao giờ có thể biết được người Aztec” (Brundage, 1979:215).  

Nạn nhân hiến tế bị những người lính canh đền hùng mạnh dùng vũ lực đưa lên các bậc thang của kim tự tháp. Trên sân thượng của Đền thờ lớn, đối diện với Huitzilopoltchli, nạn nhân được vị tư tế cao cấp và vị tư tế kiêm đao phủ đón tiếp. Sau đó, nạn nhân bị kéo căng và giữ nằm ngửa trên techcatl bởi những người hầu đền ( calmecacs ). Đối với các nghi lễ hiến tế tôn giáo, sáu linh hồn được giao nhiệm vụ giúp giải thoát linh hồn thứ bảy thông qua nỗi đau giải thoát. Họ là năm người hầu đền, mỗi người giữ tay, chân và đầu của nạn nhân, người đao phủ là linh hồn thứ sáu và người bị hiến tế là linh hồn thứ bảy. Trật tự tượng trưng này trả lời cho bốn Tezcatlipocas, chúa tể của bốn hướng chính, cùng với những người ở thiên đỉnh và thiên thấp, với nạn nhân trên techcatl tại giao điểm của họ. Những lời cầu nguyện và câu thần chú hát thánh ca với các vị thần được tham dự với tiếng trống trầm thấp.

Sau khi hoàn tất nghi lễ cầu nguyện, thầy tế lễ cầm dao hiến tế ( nahui tecpatl), rạch một đường rạch ngang sâu từ tám đến mười inch bên dưới xương sườn ở bên trái lồng ngực. Người ta tin rằng tiếng hét sợ hãi và đau đớn phát ra từ nạn nhân sẽ làm hài lòng vị thần. Sau đó, thầy tế lễ dùng vũ lực đưa tay vào vết rạch và nắm lấy trái tim đang đập, xé nó ra khỏi ngực. Máu từ động mạch chủ và các động mạch bị cắt đứt chảy mạnh vào người thầy tế lễ và những người hầu cận. Sau đó, thầy tế lễ giơ trái tim lên cao trên đầu và hát những bài ca ngợi vị thần mà lễ hiến tế được dâng hiến, cùng với tiếng trống và tiếng kèn vỏ ốc ngày càng to hơn. Trái tim, được dâng lên Mặt trời sau đó được ném vào một chiếc bát đá chạm khắc ( cuauhxicalli ), được tạo hình trên bụng của bức tượng đá nằm nghiêng của một người đàn ông chống khuỷu tay ( chac mool ); “sau đó, trái tim được nấu chín và ăn bởi các thầy tế lễ” (Brundage, 1979: 217). Sau khi lấy được quả tim, cơ thể bị đẩy từ tảng đá hiến tế đẫm máu xuống cầu thang dốc của kim tự tháp và để rơi xuống đáy. Tại đó, nó bị lính canh giữ đền bắt giữ. Đầu bị cắt và được đưa đến đặt cùng những cái khác trên giá đựng sọ lớn ( huey tzompantli ), một cấu trúc hình chữ nhật cao dựng trên quảng trường đối diện với Đền thờ lớn. Sau đó, cơ thể bị cắt thành nhiều mảnh và những bộ phận được chọn được chia sẻ trong một bữa tiệc ăn thịt người theo nghi lễ của kẻ bắt giữ ( tlamanih ), gia đình và bạn bè của hắn; một xương đùi được trao cho kẻ bắt giữ, người đã treo nó trong nhà mình như một bằng chứng về lòng dũng cảm của mình.

Giá đựng sọ đối diện với Đền Lớn dài 115 toes và rộng 40 toes. Trên đỉnh của giá là một giàn giáo cao hơn bốn mươi toes làm bằng các thanh gỗ được nối với nhau bằng một loạt các thanh gỗ ngang nhỏ hơn. Các hộp sọ đều được loại bỏ da và tóc, ngoại trừ những hộp sọ của các nhà quý tộc và sĩ quan quân đội. Sau đó, chúng được trưng bày trên tzompantli bằng cách đục lỗ qua đền sọ nơi thanh xà ngang được lắp vào. Việc trưng bày hộp sọ của tù binh chiến tranh và các nạn nhân khác nhằm mục đích gây ấn tượng với người dân địa phương cũng như du khách. Khi tzompantli hết chỗ, những hộp sọ cũ chỉ đơn giản là bị loại bỏ. Tại sao chỉ trưng bày hộp sọ và không có bộ phận cơ thể nào khác? Trong các nền văn hóa cổ đại, đầu, hộp sọ và não là một. Nó được coi là nơi chứa sức sống về mặt sinh lý và cảm xúc, là nơi thể hiện bản sắc và địa vị xã hội.

________________________________

________________________________

Người ta tin rằng đầu là cánh cổng dẫn đến cõi thiêng liêng và vòng đời. Các ghi chép cổ xưa trên cao nguyên trung tâm của Mexico do người dân địa phương ghi chép chỉ ra hàng nghìn cuộc hiến tế diễn ra mỗi năm ở các khu vực đô thị vừa và lớn. Ở Cholula, nơi có số lượng đền thờ khác thường, hàng trăm người đã bị hiến tế hàng năm (Torquemada.II,120   – Acosta, 1962,). Cấu trúc giá đựng sọ lớn ( tzompantli ) trong khuôn viên Đền thờ lớn của Tenochtitlan, được bao quanh bởi hai tòa tháp cao, bên trong có hàng trăm đầu lâu. Giữa các tòa tháp là hệ thống lưới mắt cáo khổng lồ làm từ các thanh gỗ chứa hàng nghìn đầu lâu.

________________________________

________________________________

Việc bắt tù binh chiến tranh ( yaoyotl ) rất quan trọng đối với các chiến binh Aztec. Đối với những người lính bình thường, khát vọng xã hội gắn liền với việc đạt được địa vị biểu tượng của “con bướm” ( papalotl ) bằng cách bắt bốn kẻ thù để hiến tế, điều này sẽ dẫn đến việc thăng chức lên cấp sĩ quan. Tất cả những người tham gia chiến trường đều biết rằng mục tiêu quan trọng nhất của họ là bắt giữ chứ không phải giết chết đối thủ. Những kẻ thù bị thương nặng sẽ bị xử lý ngay tại chỗ, trong khi những người khác bị đưa ra phía sau chiến tuyến, bởi các đội chuyên dụng. Tay của họ bị trói ra sau lưng và một chiếc vòng gỗ ( cuauhcozcatl ), được buộc chặt quanh cổ họ, và được buộc vào một sợi dây dài mà những tù nhân khác ( maltin ) cũng bị trói. Vào cuối trận chiến, mọi kẻ thù bị bắt đều bị đưa một cách tàn bạo đến ranh giới thành phố, nơi họ được ghi lại và ghi công cho người bắt giữ mình. Tuy nhiên, khi đã vào bên trong thành phố, những người bị bắt được đối xử tử tế và tôn trọng, bởi vì, từ thời điểm này, họ không còn là tù nhân hay nô lệ nữa mà được công nhận là công dân Aztec chính thức, không phải là người nước ngoài. Mọi nhu cầu của họ đều được đáp ứng, và họ được cung cấp quần áo xa hoa, đồ ăn ngon, đồ uống và phụ nữ, vì với tư cách là công dân, giờ đây họ là tài sản của thần được định sẵn để hiến tế. Trong nhiều tháng, họ diễu hành trên đường phố, tham dự các sự kiện phổ biến, ca hát, nhảy múa và được ở trong khu nhà của giới quý tộc. Các công chức, thương gia ( pochteca ) và những người đáng chú ý khác đã mua nô lệ mà họ tặng cho đền thờ của mình để hiến tế cho các vị thần được họ chọn. Người Aztec không thể hình dung ra các vị thần và phúc lợi của họ mà không hy sinh của riêng họ, không phải người nước ngoài, vì những vị thần này là thần của họ, không phải thần của người khác. Như Garcia Icazbalceta đã lưu ý, “không có nô lệ nào bị bắt trong các cuộc chiến tranh của những người bản địa này, vì họ giữ tất cả nô lệ để hiến tế, và những người như vậy chiếm phần lớn trong số những người bị hiến tế trên đất nước này. Rất ít người ngoại trừ những người bị bắt trong chiến tranh đã bị hiến tế, vì lý do đó, chiến tranh liên tục xảy ra” (1824-1894).

Các cuộc hiến tế tăng lên theo thời gian, và Chiến tranh Hoa ( xochiyaoyotl ) được dành riêng để bắt giữ các nạn nhân trong thời bình. Những cuộc chiến được gọi như vậy không nhằm mục đích đạt được lợi ích chính trị, quân sự hoặc kinh tế, mà là để đảm bảo các lễ vật dâng lên các vị thần. Các bên chiến đấu theo một bộ quy tắc đã thỏa thuận, trong đó có sự hiện diện của một số lượng chiến binh được đào tạo bài bản ngang nhau ở mỗi bên. Theo Ixtlilxochitl (1500-1550), một lãnh chúa từ Texcoco, lý do cho Chiến tranh Hoa nảy sinh để ứng phó với một vụ mất mùa dai dẳng khác và nạn đói liên tiếp do hạn hán nghiêm trọng (1450-1454). Theo Ixtlilxochitl, các tư tế cấp cao của Liên minh Ba bên, Tenochtitlan, Texcoco và Tacuba nói rằng kẻ bị lột da Xipe Totec, vị thần của thiên nhiên, đã tức giận, và để xoa dịu cơn thịnh nộ của ông ta, các cộng đồng bị ảnh hưởng cần phải cung cấp cho các nạn nhân. Những nơi như ở Tenochtitlan, Texcoco, Tlaxcala, Cholula và Huijotzingo, cùng nhiều thành phố khác, được giao nhiệm vụ hiến tế người để xoa dịu các vị thần bằng mạng sống và đặc biệt là cho vị thần chiến tranh Huitzilopotchli, người bảo trợ của nhà nước. Khi về già, Tlacaelel gọi Chiến tranh Hoa là một “hội chợ” hoặc “chợ” quân sự, lập luận rằng giống như các thương gia đến những nơi xa xôi để mua hàng xa xỉ, vị thần đã đi cùng quân đội đến Chiến tranh Hoa để mua thức ăn và đồ uống mà ông thèm muốn. Các hiệp sĩ bị hiến tế được hiểu là thức ăn và máu của vị thần, hoặc là tiền tệ để mua thức ăn cho vị thần ( Assig, 1988).

Địa điểm quan trọng của thần mưa Tlaloc, bên cạnh nơi tôn nghiêm của thần trên đỉnh Đền thờ lớn bên cạnh Đền thờ Huitzilopotchli tại Tenochtitlan, nằm trên Đỉnh Tlaloc ( Tlalocatépetl ), một ngọn núi cao 3.500 toes ở rìa phía đông của Thung lũng Mexico, nằm ở cuối con đường dài bốn mươi bốn dặm nối liền hai nơi thờ cúng. Đỉnh Tlaloc nằm ngay phía đông của Đền thờ lớn, phù hợp với kiến ​​trúc Aztec cổ điển với mặt trời mọc, vì người Mexica thiết kế mọi thứ theo các hướng vũ trụ. Để xoa dịu các vị thần và các vị thần của thế giới nước và các thế lực hủy diệt của mưa, trẻ sơ sinh và trẻ em dưới tám tuổi đã bị hiến tế ở đó trong thời kỳ khô hạn cho đến khi mưa bắt đầu. Trẻ nhỏ được vui vẻ khiêng trên cáng mở đến nơi tôn nghiêm trên đỉnh núi. Vào lúc bình minh trong lễ hội Huey tozoztli , các bé trai và bé gái đã bị chặt đầu để tôn vinh các vị thần Cinteotl, Chicomecoatl, Quetzalcoatl và Tlaloc. Sacrifes cũng bao gồm việc để những đứa trẻ chết đói khi chúng bị bỏ lại trong một hold động nhỏ, bịt kín và chết dần chết mòn. (Berrelleza, Torre Blanco – arqueomex. 1998:31). Năm 1980, tại Đền thờ lớn của Thành phố Mexico, ở góc đông bắc của đền thờ Tlaloc, “Providing.#8” đã được phát hiện, nơi người ta tìm thấy hài cốt bị chặt đầu của ba mươi tám đứa trẻ cả nam và nữ, từ hai đến bảy tuổi, bị hiến tế vào thời điểm nạn đói năm 1450-1454. Cùng với hài cốt, người ta tìm thấy những chiếc đĩa ngọc lam, một hình nộm Tlaloc, vòng cổ ngọc bích và các loại đồ trang sức bán quý khác (Duverger, 2007:618). Vào thời điểm đó, chiều sâu của niềm tin đã ăn sâu vào tâm trí và trái tim của mọi người đến mức nó đã vượt qua lòng trắc ẩn nguyên tố đối với chính mình. Trong các nền văn hóa Trung Mỹ, trong thời kỳ khủng hoảng tập thể, chẳng hạn như hạn hán dai dẳng và tình trạng thiếu lương thực liên tục, một cộng đồng sẽ hy sinh những gì tốt nhất và được trân trọng nhất của mình, chứ không phải những người bệnh tật hoặc tàn tật. Nạn nhân hiến tế phải có khả năng, trong độ tuổi sung sức, và càng trẻ càng tốt, vì các vị thần sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì kém hơn.

Trong các nền văn hóa Trung Mỹ khác cũng có nhiều ngày lễ tôn giáo và thế tục đòi hỏi   phải hiến tế con người được cho là để xoa dịu các vị thần của trật tự vũ trụ. Nhưng chúng không bao giờ đạt đến mức độ như người Aztec.   Sự hỗn loạn cảm xúc liên tục của các cuộc chiến tranh bất tận đã thúc đẩy những người dân thường tự tử như được tìm thấy trong các bản thảo, cho thấy mọi người tự thắt cổ mình. Liệu mọi người có bị thúc đẩy bởi niềm tin tôn giáo sâu sắc đòi hỏi họ phải tạo ra các hình thức thanh tẩy và sám hối tinh thần cá nhân công khai và riêng tư? Một lần đọc lướt qua các văn bản cổ bằng ngôn ngữ nahuatl , như Brundage chỉ ra, cho thấy nỗi đau khổ và nỗi sợ hãi khủng khiếp của các cá nhân do vi phạm luật tôn giáo hoặc đạo đức (1979:186). Có lẽ vì lý do này, các sự kiện thanh tẩy tập thể đã diễn ra vào những thời điểm cố định.

Nổi bật trong vũ trụ tâm linh của người Aztec là sự kết thúc của chu kỳ lịch năm mươi hai năm liên quan đến lịch thiêng 260 ngày ( Tonalpohualli ) và lịch nông nghiệp 365 ngày ( Xiupohualli ). Hai chu kỳ thời gian này cùng nhau tạo ra   “thế kỷ” Aztec kéo dài 52 năm liên quan đến việc dập tắt và nhóm lại các đám cháy trên khắp đế chế. Vào thời điểm đó, các đám cháy ở đền thờ và nhà cửa đã được dập tắt. Nghi lễ tẩy rửa cùng với việc tự cắt máu của cha mẹ và con cái diễn ra trong mỗi hộ gia đình. Bát và đĩa gốm, lọ đá và đồ dùng nấu ăn bị đập vỡ, vì người ta tin rằng chúng mang theo bản chất của chu kỳ cũ. Huehueteotl (hay còn gọi là Xiuhtecuhtlil), chúa tể của lửa, được tôn vinh trong suốt cả năm nhưng đặc biệt là vào cuối chu kỳ năm mươi hai năm. Đối với Huitzilopochtli được cho là phải liên tục đấu tranh với bóng tối và cần được nuôi dưỡng dưới hình thức hiến tế để đảm bảo mặt trời sẽ tồn tại trong chu kỳ năm mươi hai năm, đây là cơ sở của nhiều huyền thoại Trung Mỹ. Vào thời điểm đó, người ta tin rằng nghi lễ đốt lửa mới sẽ ngăn chặn sự kết thúc của Mặt trời thứ năm vì nó đại diện cho sự thay đổi từ chu kỳ thời gian này sang chu kỳ thời gian tiếp theo. Sau đó, các linh mục diễu hành lengthy trọng lên ngọn núi lửa Huixachtlan đã tắt để chờ vành đai của Orion, được gọi là “mũi khoan lửa”, nhô lên trên núi; sau đó, một người đàn ông đã bị hiến tế. Trái tim của nạn nhân bị xé ra khỏi cơ thể và một lò sưởi nghi lễ được thắp sáng trong khoang ngực bằng phương pháp khoan tay để tạo ra ngọn lửa thiêng. Sau đó, một giàn thiêu gỗ lớn được thắp sáng từ ngọn lửa đó và những người chạy bộ mang theo đuốc trên những cây thông để thắp sáng ngọn lửa ở các ngôi đền ở Tenochtitlan và xa hơn nữa. Lửa cũng được đốt trong nhà và tất cả các thành viên trong gia đình lấy máu từ mũi hoặc tai của họ, và ném những mảnh giẻ dính máu vào ngọn lửa mới, khói mang theo lời cầu xin và hy vọng của họ đến các vị thần. Vào lúc bình minh, toàn bộ dân chúng của một thành phố hoặc thị trấn sẽ đến các vùng nước gần đó để tắm rửa và tẩy sạch bản thân khỏi nỗi đau khổ và tuyệt vọng trong quá khứ.

_________________________________

________________________________

Vào thời trị vì của Tlatoani thứ tám, Ahuitzol (1486-1502), sự hy sinh không có giới hạn. Ahuitzol thừa kế ngai vàng sau thời kỳ cai trị ngắn ngủi và yếu ớt của Tizok (1481-1486), người đã để lại những vấn đề nghiêm trọng chưa được giải quyết với cả đồng minh và kẻ thù, đòi hỏi những giải pháp nhanh chóng và mạnh mẽ. Việc khẳng định lại quyền lực của người Aztec là mối quan tâm chính của giới quý tộc vì họ phụ thuộc vào thu nhập từ các chi lưu của Tenochtitlan, và đó hẳn cũng là vấn đề đáng lo ngại đối với Ahuitzol. Tenochtitlan khó có thể đủ khả năng nuôi dưỡng thêm một nhà lãnh đạo yếu kém nữa, và số phận của bất kỳ nhà lãnh đạo nào như vậy có lẽ sẽ nhanh hơn Tizoc nhưng cũng là số phận cuối cùng (Assig, 1988:204). Sau khi lên ngôi, Ahuitzol đã tiến quân đầu tiên vào vùng Huastec, nơi đã nổi loạn chống lại Tenochtitlan nhưng nhanh chóng tỉnh ngộ để tránh bị tiêu diệt. Sau đó, quân đội tiến quân và chinh phục Cuextecs, Xolotan, Xiuhcoac, Tochpan, Tetzapotitlan, Nauhtlan và các thành bang khác ( atlepetl ), những người bảo vệ của họ không phải là đối thủ của quân đội Aztec. Nhiều tù nhân đã bị giết trên chiến trường, trong khi hàng nghìn người bị bắt và bị mang đi để hiến tế cho lễ khánh thành lần thứ sáu của Đền thờ lớn vào năm 1487. Lễ đăng quang của Ahuitzol đã bị các quốc gia thù địch coi thường sau nhiệm kỳ của Tizok. Tuy nhiên, chiến dịch quân sự tàn bạo của Tlatoani đã khiến những người cai trị các thành phố đồng minh và thù địch vội vã đổ xô đến lễ khánh thành đền thờ. Để xóa bỏ điểm yếu của Tizoc với cả bạn bè và kẻ thù, Ahuitzol đã thể hiện sức mạnh quân sự đáng sợ chưa từng có về quy mô với hàng trăm tù nhân được báo cáo là đã hiến tế mỗi ngày trong nhiều tuần. Người hưởng lợi chính của các cuộc hiến tế là thần chiến tranh Huitzilopochtli, trong khi các vị thần khác được cung cấp các nạn nhân hiến tế tại các ngôi đền khác.

Việc giết quá nhiều người không cho các linh mục thời gian để nhanh chóng lấy lại trái tim. Sự thân thiện của xã hội đối với các tù nhân đã không còn nữa khi họ được tiếp nhận tại cổng thành phố. Những tiếng kêu đau đớn và tiếng thét kinh hoàng phát ra từ nhiều ngôi đền khiến cư dân bàng hoàng trong thời gian dài sau khi các vụ giết người dừng lại vào lúc chạng vạng. Đến giữa trưa, lính canh đền đã phải rất vất vả mới đưa được những nạn nhân đang la hét và chống cự lên cầu thang dốc trơn trượt của đền, người họ đẫm máu. Vì số lượng nạn nhân quá lớn, họ phải xếp hàng trên các con phố dẫn đến đền để chờ hành quyết, tay bị trói sau lưng và được nối với nhau bằng một sợi dây thừng luồn qua vách ngăn mũi (Assig, 1988:205). Với danh tiếng của người Aztec được phục hồi đáng kể thông qua nỗi sợ hãi, Ahuitzol đã nới lỏng quyền kiểm soát các vấn đề nội bộ.

Nhiều thành phố đã nhận được những người cai trị mới được bổ nhiệm vào năm 1486, nhưng một số khác không được phép tự quản cho đến năm 1488, trong khi một số khác bị hoãn lại cho đến năm 1493. Vào ngày 13 tháng 8 năm 1521, với thất bại của người Aztec dưới tay những người đàn ông từ thế giới khác, Mặt trời lặn trên Tlatoani cuối cùng, Moctezuma.II Xocoyotzin (1502-1520) và các vị thần cổ đại. Sau đó, một mặt trời khác mọc lên cho người Mexica.

________________________________