Những vũ công múa cột Papantla – Khảo cổ học đại chúng

Cảnh tượng một người đàn ông đang nhảy múa trên một bục tròn nhỏ trên đỉnh cột gỗ cao một trăm ft trong khi chơi sáo và một chiếc trống nhỏ thật khó hiểu, và gây ra nỗi sợ hãi trong lòng những người thân yêu của anh ta và những người chứng kiến. Cảnh tượng thậm chí còn ngoạn mục hơn khi bốn người bạn đồng hành của anh ta, ngồi trên một cấu trúc tạm thời được trói bên dưới anh ta ở đỉnh cột, cúi đầu xuống chỉ với một sợi dây thừng buộc vào thắt lưng. Họ là những vũ công cột Papantla, còn được gọi là người bay, người bản địa của cộng đồng bản địa Papantla, nằm ở tiểu bang Veracruz, Mexico. Papantla được thành lập bởi các nhóm người Totonacs, những người buộc phải di cư từ cao nguyên trung tâm của Mexico sau khi El Tajin sụp đổ (năm 600-1230 sau Công nguyên). Nghệ sĩ người Mexico Diego Rivera (1886-1957) đã ghi lại một nghi lễ như vậy được thiết lập tại El Tajin vào thế kỷ thứ mười hai trên các bức tranh tường của cung điện tổng thống cũ ở Thành phố Mexico. Vào năm 1733-1735, dòng Phanxicô Francisco Antonio de la Rosa Figueroa đã lãnh đạo một chiến dịch xóa bỏ nghi lễ vũ công trong các cộng đồng Xochimilco.

_____________________________________

_____________________________________

Điều thú vị là múa cột không được thực hành trong cộng đồng người Maya cổ điển (250-900 sau Công nguyên), thần thoại về sự sáng tạo thế giới của họ gắn liền với vị thần chim Itzamna sống trên Cây thế giới, trung tâm của thế giới. Các nghi lễ cổ đại của người Mesoamerican tương quan với chu kỳ nông nghiệp 365 ngày hoặc đếm năm ( xiuhpõhualli ) và chu kỳ nghi lễ 260 ngày ( tõnalpõhualli ) hoặc đếm ngày. Những lịch này được người Nahua, Totonac và Huastec sử dụng, những người cuối cùng đã đến Papantla. 

Nghi lễ này được tìm thấy trong một số huyền thoại, chẳng hạn như với người Totonacs, kể rằng hơn năm trăm năm trước đã có một đợt hạn hán dai dẳng gây ra nạn đói và cái chết. Người ta tin rằng các vị thần đã không cho mưa khi mọi người bỏ bê họ. Sau đó, nghi lễ được tạo ra để xoa dịu các vị thần và cầu xin họ mang mưa trở lại. Nghi lễ, còn được gọi là “Vũ điệu của đại bàng” ( Danza de las águilas ), gắn liền với tiếng kêu sắc nhọn của các loài chim săn mồi, được diễn viên chính của những người bay, okay’ohal hoặc hạ sĩ, bắt chước, người thổi những âm thanh cao vút từ một chiếc còi xương chim nhỏ trong khi nhảy múa trên đỉnh một cột gỗ cao. Sau này, nó thường được gọi là “Vũ điệu của những người bay” ( Danza de los voladores) . (Tên “flyer” là bản dịch của từ voladores trong tiếng Tây Ban Nha , gắn liền với các loài chim, trong khi “dancers” thường được tìm thấy trong các văn bản).

________________________________

________________________________

Người Huastec tổ chức lễ này một lần một năm để tôn vinh tất cả các vị thần của họ nhằm gặt hái được toàn bộ ân huệ của họ trong một sự kiện duy nhất. Điểm đặc trưng của nghi lễ là sự táo bạo của các vũ công, gắn liền với nỗi sợ hãi về việc một thành viên trong nhóm sẽ ngã. Nguy cơ cao nhất đối với người dẫn đầu hoặc một trong các nhóm, những người sẽ thay phiên nhau đứng và nhảy không an toàn trên tời hình vuông tròn một foot, được gọi là manzana (quả táo), trên đỉnh cột cao một trăm foot. Các nghi lễ cổ xưa rất phức tạp và thường kết hợp các quan niệm thế tục và tâm linh của vũ trụ tôn giáo của một cộng đồng, ở một mức độ nào đó, vẫn tồn tại trong các xã hội truyền thống ngày nay. Theo định nghĩa, các nghi lễ tuân thủ các quy tắc nghiêm ngặt có nguồn gốc sâu xa từ biểu tượng cổ xưa. Con trai của các vũ công Totonac và Huastec đã tiếp nối truyền thống của tổ tiên khi họ đạt đến độ tuổi mười hai hoặc trưởng thành. Vào thời điểm đó, họ bắt đầu một chế độ đào tạo, cả thế tục và tâm linh, kéo dài trong một thập kỷ hoặc hơn. Ngày nay, ngoại trừ một số trường hợp, các nghi lễ phức tạp này hầu như đã bị lãng quên. Kiến thức của chúng ta về họ phần lớn là nhờ nhà dân tộc học người Pháp Man Stresser-Pèan, người đã sống cùng những vũ công múa cột Huastec vào năm 1937 và 1938 và ghi lại những lời cầu nguyện, bài thánh ca và truyền thống của họ.

Nghi lễ múa cột dựa trên chu kỳ mặt trời và mặt trăng, và có nguồn gốc sâu xa từ tín ngưỡng và truyền thống của các cộng đồng nông nghiệp cổ đại. Hầu hết các nghi lễ cổ đại đều dựa trên những điều đối lập bổ sung, chẳng hạn như đêm-ngày, lên-xuống, nam-nữ hoặc sống-chết trong số những điều khác, hòa quyện với thiên nhiên, nguồn gốc và sự phức tạp của tín ngưỡng nông nghiệp cổ đại. Theo truyền thống, một nhóm vũ công bao gồm năm người đàn ông, sau khi được khai tâm, được coi là tác nhân của bốn hướng chính và thiên đỉnh thẳng đứng. Ghi chép lịch sử từ thế kỷ 16 và 17 mô tả múa cột liên quan đến việc hiến tế người. Các bức vẽ thời đó cho thấy những mũi tên bắn vào một người đàn ông khỏa thân bị trói dang rộng trên một khung gỗ, với những vũ công múa cột ở phía sau. Phong tục này, gắn liền với xã hội Nahuatl ở miền trung Mexico, trái ngược với các quy tắc múa cột truyền thống và có thể không diễn ra cùng thời điểm, mặc dù có những mô tả cổ xưa. Trong quá khứ và với các nhóm bản địa ngày nay, các nhóm có sáu – và đôi khi là tám – vũ công. Tuy nhiên, theo truyền thống, có ba đến bốn đội, mỗi đội bốn người bay trong một cộng đồng, mỗi đội do một okay’ohal chỉ huy , vì đội trưởng cũng được gọi là hạ sĩ, người nhảy múa đứng không cố định trên đỉnh một cây sào. Sau đó, cây sào được coi   là giao điểm của năm hướng chính, trục mundi . Ok’ohal sẽ gọi và cầu xin các vị thần cho sự an toàn của đội, luân phiên quay về phía đông, bắc, tây và nam, tượng trưng cho đất, không khí, lửa và nước, và của thiên đỉnh-mặt trời và thiên đỉnh-mặt trăng. Ông cũng cầu xin các vị thần chấp nhận lễ vật của đội mình và ban phước cho nghi lễ nguy hiểm sắp diễn ra. Khi đó, người ta tin rằng lời cầu xin của okay’ohal giống như lời cầu xin của một con đại bàng, từ ngọn cây, hét lớn xin phép mặt trời bắt con mồi.

Người bắt đầu điệu nhảy đầu tiên trong ngày tùy thuộc vào từng nhóm dân tộc. Đối với người Huastec và người Totonac, nhạc công sẽ là người đầu tiên trèo lên đỉnh cột để nhảy điệu nhảy đầu tiên trong ngày. Ok’ohal ( hạ sĩ) của mỗi đội sau đó sẽ chỉ huy các điệu nhảy tiếp theo. Các nghi lễ nhằm mục đích mang lại sự kết hợp của các lực ấm liên quan đến ánh sáng ở thế giới bên trên và các lực lạnh của bóng tối ở thế giới bên dưới thông qua cột.

Được gọi là những sự đối lập bổ sung, chúng là những sự hiểu biết hàng đầu về các tín ngưỡng và nghi lễ tâm linh nông nghiệp cổ đại, vì chúng được coi là không thể thiếu đối với sự đổi mới của cuộc sống trong thế giới trung gian của con người và thiên nhiên. Mỗi vũ công tượng trưng cho một trong bốn hướng chính và động lực tương ứng của chúng. Được buộc ở eo bằng một sợi dây thừng, các vũ công rơi từ đỉnh cột xuống theo chiều ngược chiều kim đồng hồ. Mỗi người hoàn thành một vũ trụ đồ hình tròn gồm mười ba vòng quay (13×4), liên quan đến chu kỳ 52 năm hoặc “thế kỷ” của thời cổ đại. Các nghi lễ trước, trong và sau sự kiện có sự tham dự của một pháp sư, một nhà hùng biện nghi lễ và một nhạc sĩ với một cây sáo nhỏ và một chiếc trống nhỏ buộc vào ngón tay, người nhảy múa dưới chân cột, chơi những giai điệu dành riêng cho từng giai đoạn của buổi lễ.

________________________________

________________________________

Một ngày trước nghi lễ, thầy cúng, người diễn thuyết nghi lễ, nhạc công và một đoàn tùy tùng đông đảo đàn ông đã rời làng để tìm kiếm và chặt một cây non nhưng khỏe như cây tuyết tùng hoặc cây linh sam trong rừng núi gần đó. Cây phải khỏe và thân cây phải thẳng nhất có thể, cao tới 100 ft so với mặt đất. Khi tìm thấy cây, trước khi chặt cây, người diễn thuyết nghi lễ đã cầu xin các vị thần của khu rừng, các vị thần của bốn hướng chính và các vị thần ở trung tâm thế giới, xin phép chặt cây. Người diễn thuyết nghi lễ sẽ cầu xin các vị thần năm lần và nói cho họ biết tại sao cần cây và sẽ sử dụng nó như thế nào. Cùng lúc đó, nhạc công ( tùlim ), với cây sáo ngắn và trống nhỏ, chơi “giai điệu của trung địa” ( Son del medio de la tierra ), lặp đi lặp lại với lời cầu xin bốn hướng chính. Khi tất cả đã nói xong, thầy cúng lấp đầy miệng mình bằng một loại rượu mạnh thô, sau đó thổi vào thân dưới và rễ cây để khép lại lời cầu xin. Sau đó, cây được chặt bằng rìu và lý tưởng nhất là tùy thuộc vào đặc điểm địa hình, cây sẽ được chặt từ tây sang đông, ngọn cây hướng về phía mặt trời mọc.

Vào lúc đó, “giai điệu tha thứ” ( Son del perdón ) được người nhạc công chơi. Thân cây, đã được tước hết cành, sau đó được hàng chục người đàn ông mang đến làng, dẫn đầu là người nhạc công chơi năm nốt lặp đi lặp lại của “giai điệu du lịch” ( Son del viaje ), giai điệu này không thể bị ngắt quãng vì bất kỳ lý do gì. 

Khi cây và đoàn tùy tùng của nó đến quảng trường làng, nhiệm vụ đầu tiên là đào một cái hố để đặt cây hoặc trồng cây theo nghĩa bóng. Sau đó, thân cây được cạo sạch vỏ và cây trở thành một cây cột. Các nghi lễ một lần nữa được thực hiện trước khi đặt cây, lý tưởng nhất là đặt ở trung tâm quảng trường làng. Ở đó, một vòng tròn được vẽ trên mặt đất, trên đó thầy cúng rắc một loại rượu mạnh như aguardiente theo mỗi hướng chính và ở tâm của nó để cầu nguyện cho các vị thần của trái đất. Trong khi đào một cái hố sâu khoảng năm ft trở lên, nhạc công đã chơi bốn “giai điệu của đông, tây, bắc và nam” ( Sones del oriente, poniente, norte y sur ) và “giai điệu trung tâm của trái đất” ( Son del medio de la tierra ), trong khi thầy cúng cầu xin các vị thần và cầu xin đất đai thương xót vì đã làm tổn thương nó. Một   bàn thờ tạm thời được dựng lên gần chân cột, phủ khăn trải bàn màu trắng với năm chai aguardiente tương ứng với một đội bốn người bay và okay’ohal , một lư hương để đốt bột copal, bánh nhỏ và trái cây kẹo. Một con gà tây hoặc gà con sống được buộc vào chân bàn thờ.

_____________________________________

_____________________________________

Trước khi chôn phần đế của cột, một tời quay được chế tạo cẩn thận từ gỗ cứng, chẳng hạn như gỗ tuyết tùng. Các rãnh sâu được khắc vuông góc trên đỉnh của nó để chứa bốn sợi dây thừng dày. Sau đó, một lỗ được khoan ở dưới cùng của tời để vừa khít với phần đỉnh có hình dạng của cột, sau đó được đổ đầy mỡ để làm trơn tru   vòng quay của nó. Sau đó, bốn sợi dây chính, được các vũ công sử dụng , được gắn lỏng lẻo vào tời.

Quanh chiều dài của cột, một sợi dây khác được quấn lại, cách nhau khoảng một foot giữa các mắt xích, để dùng làm thang bước cho các vũ công và thành viên trong nhóm. Cột, cùng với tời gắn vào, sau đó được nâng lên bằng dây thừng, dây thắt và đòn bẩy gỗ, cùng với lực lượng nhân công dồi dào. Tuy nhiên, trước khi trượt đế cột vào lỗ, hoa, hương copal và một con gà tây hoặc gà con sống sẽ bị cột đè bẹp, được ném vào như một vật hiến tế để làm vui lòng các vị thần của trái đất. Trong khi đó, bằng giọng hát chậm rãi, thầy cúng cầu xin nữ thần đất bảo vệ những người bay khỏi ma thuật. Vật hiến tế là sự trả công cho các vị thần vì đã nhận được cột, nếu không, các vũ công có thể bị trừng phạt nếu không chấp nhận vật hiến tế. Vào thời điểm đó, “giai điệu tha thứ” ( Son del perdón ) được chơi. Sau khi cột được dựng lên, một thành viên trong nhóm trèo lên đỉnh cột và từ đó, đảm bảo rằng nó thẳng nhất có thể. Sau đó, cột được cố định chắc chắn bằng cách lấp đầy lỗ xung quanh đế cột bằng nhiều cọc gỗ dài nhất có thể. Sau đó, nhạc công chơi “giai điệu của dây xích” ( Son de cadena ), trong khi những người bay, pháp sư, người diễn thuyết nghi lễ và các thành viên hỗ trợ nhảy múa xung quanh cột bị trói chặt với nhau.

Bên dưới tời quay, một thanh ngang hình tứ giác được dựng lên từ bốn tấm ván gỗ chắc chắn, mỗi tấm dài khoảng ba ft và rộng một ft, được buộc vào cột. Đây là nơi bốn vũ công sẽ ngồi trước khi lao xuống đất. Sau đó, hai thành viên cũ của đội quấn dây thừng chính quanh cột bằng thang dây. Ở đó, ngồi trên thanh ngang, họ di chuyển quanh cột bằng chân trần, trong khi cẩn thận quấn chặt và đều dây thừng ngược chiều kim đồng hồ. Vào thời điểm đó, nhạc công trên mặt đất chơi giai điệu “cuộn lên” ( Son del enrollmentado ). Sau đó, về mặt tâm linh, cột được công nhận là cây thế giới kết nối bầu trời, trái đất, thế giới ngầm và các vị thần tương ứng của họ, cùng với các vị thần của phương thẳng đứng thiên đỉnh-nadir thứ năm. Sau đó, đội và các thành viên hỗ trợ nhảy múa xung quanh cột được thanh tẩy bằng rượu địa phương do pháp sư rải trong khi “giai điệu của vòng tròn” ( Son del circulo ) được chơi.

Chín ngày trước sự kiện, nhạc sĩ, diễn giả nghi lễ, người dẫn chương trình và người phát tờ rơi, họp mỗi tối tại nhà của okay’ohal để xem xét cẩn thận từng giai đoạn của nghi lễ và vai trò của mọi người trong đó. Vào đêm đầu tiên này, việc kiêng quan hệ tình dục bắt đầu. Trong quá trình thực hành nghi lễ và cầu nguyện kéo dài, các thành viên trong nhóm tạm dừng giữa các nghi lễ hòa giải với các vị thần và ăn những bữa ăn mang từ nhà mà không có gia vị, không nêm nếm hoặc muối hoặc đường. Các nghi lễ và thực hành được kết thúc vào lúc mặt trời mọc khi nhóm nhảy theo vòng tròn với nhạc sĩ chơi “giai điệu tạm biệt” ( Son de la despedida ), trong khi luân phiên quay mặt về bốn hướng chính.

________________________________

________________________________

Vào buổi sáng của buổi lễ đầu tiên, nhạc công trèo lên cột và đứng trên đỉnh tời, chơi “giai điệu của đông, tây, bắc và nam” ( Sones del oriente, poniente, norte y sur ). Khi trở lại mặt đất, okay’ohal theo sau là những người bay trèo lên cột khi nghe thấy “giai điệu bay lên” ( Son del ascenso ). Vào thời điểm đó, họ được xác định một cách tượng trưng là loài chim gõ kiến ​​đầu đỏ đang trèo lên thân cây, vì mũ đội đầu màu đỏ của những người bay bắt chước mũ của loài chim này, về mặt nghi lễ chỉ đứng sau đại bàng. Khi đã lên đến đỉnh cột, họ thay phiên nhau đứng và nhảy trên tời, gọi các vị thần, bắt đầu từ phía đông, nơi mà người ta tin rằng sự sống đã kết hợp với nhau khi mặt trời mọc, tiếp theo là phía bắc, tây và nam . Sau đó, okay’ohal đi theo, vỗ đôi cánh lông chim lớn trong tay, trong khi thổi một chiếc còi xương chim nghe giống như tiếng kêu the thé của một loài chim săn mồi. Sau đó, ông ngồi trên tời trong khi nhạc công chơi “giai điệu phương đông” ( Son del oriente ). Sau đó, okay’ohal lại đứng trên tời và, trong khi cầm một chai rượu mạnh ( aguardiente) trong tay phải, ông rót đầy miệng và, như một lời chào, thổi mạnh chất lỏng   về phía các vị thần của mỗi hướng chính liên quan đến các thành phần của họ: đất, không khí, lửa và nước. Sau đó, cúi người hoàn toàn về phía sau, ông chơi “giai điệu của trung tâm trái đất” ( Son del medio de la tierra ), cây sáo của ông hướng về phía mặt trời trong khi nhảy múa trên tời.

Sau đó, nhạc công trên mặt đất chơi “giai điệu Huasanga” ( Son de la Huasanga ), một bài hát và điệu nhảy Huastec phổ biến vui vẻ với sáo và trống nhỏ của mình, trên đó có vẽ hai ngôi sao, một ngôi sao chín tia cho bình minh và một ngôi sao bảy tia cho hoàng hôn. Sau nốt nhạc cuối cùng, okay’ohal ra hiệu điệu nhảy cho đội của mình bằng cách chơi “giai điệu bay” ( Son de la volada ). Vào thời điểm đó, bốn vũ công ngồi trên thanh ngang bên dưới tời, ngã ngửa xuống đất, mỗi người buộc ở eo vào một sợi dây thừng thắt nút ở bụng.

__________________________

__________________________

Khi tời quay, các sợi dây sẽ tháo ra ngược chiều kim đồng hồ theo một vòng tròn mở rộng, tạo thành hình chóp chuyển động. Các vũ công được giữ bằng sợi dây bắt đầu rơi với đầu ngẩng lên, nhưng nhanh chóng chuyển sang tư thế lộn ngược. Để giữ tư thế ngược lại, họ giữ sợi dây dày phía trên giữa ngón chân cái và ngón trỏ của mỗi bàn chân. Sau đó, họ dang rộng cánh tay và đôi khi cầm lông đại bàng hoặc lông chim lớn khác trong tay trong khi thổi một chiếc còi xương chim nhỏ với âm thanh cao vút. Sau đó, okay’ohal trên đỉnh cột chơi “giai điệu bay” ( Son de la volada ), tiếp theo là nhạc công trên mặt đất chơi “giai điệu của người bay” ( Son del volador ), được lặp lại bốn lần cho mỗi người trong bốn người bay, tiếp theo là “giai điệu của người rơi” ( Son del descenso ). Những sợi dây thừng bung ra dưới sức nặng và tốc độ của những người bay khi tời quay và những sợi dây thừng căng ra, quấn quanh cột mười ba lần, hoặc một bộ mười ba vòng tròn cho mỗi người bay (13×4), tổng cộng là năm mươi hai, số năm của “thế kỷ” trong quá khứ của nền văn hóa Trung Mỹ.

________________________________

________________________________

Khi những người bay lên cao vài ft so với mặt đất, một thành viên trong nhóm giàu kinh nghiệm đã lớn tiếng gọi họ tháo sợi dây thừng được giữ bằng ngón chân và lật người trở lại; sau đó họ hạ cánh trong khi chạy. Khi nhóm của anh ta “bay”, okay’ohal , như mặt trời thứ năm, nhảy múa trên tời trục hẹp, luân phiên đối mặt với các vị thần của bốn phương.

Khi bốn thành viên trong nhóm đã an toàn trên mặt đất, anh ta dùng một trong những sợi dây thừng để trượt xuống. Sau đó, nhạc công chơi “giai điệu cởi trói” ( Son del desamare ) để cả nhóm tháo dây thừng, tiếp theo là okay’ohal, người chơi “giai điệu tạm biệt” ( Son de la despedida ). Sau mỗi chuyến bay, một nhóm mới trèo lên tời tời và cẩn thận cuộn dây thừng lại quanh cột để bay.

Các nghi lễ cũng diễn ra vào ban đêm. Những nghi lễ ở Tameleton bắt đầu vào giữa trưa và kéo dài suốt đêm, kết thúc vào giữa trưa hôm sau. Trong các nghi lễ ban đêm, có những nghi lễ đánh dấu hoàng hôn, liên quan đến “sự khởi đầu” hoặc sự ra đời, và bình minh liên quan đến sự kết thúc, cái chết hoặc “tạm biệt” đối với các truyền thống của Huastec và Totonac. Chúng ta biết rằng các nghi lễ là một phần không thể thiếu của các mặt đối lập bổ sung và các vị thần tương ứng của chúng liên quan đến ngày và đêm. Tuy nhiên, chúng ta có thể yên tâm cho rằng một số nghi lễ ban đêm có liên quan đến các vị thần được chọn của đêm và có lẽ là của bóng tối. Về  mặt nghi lễ, người ta có thể hỏi tại sao mỗi bước của một nghi lễ lại được đi kèm với tiếng sáo và tiếng trống lặp đi lặp lại. Khi đó, người ta tin rằng trong khi những lời nói của con cháu được tổ tiên của họ nghe thấy, thì các vị thần hoặc các vị thần không thể hiểu được lời nói lại không nghe thấy. Do đó, để thu hút sự chú ý của họ, các bài thánh ca hoặc âm thanh nhạc, tiếng trống liên tục, các lời chuộc tội hai tông lặp đi lặp lại, những lời cầu nguyện được hát một mình hoặc đồng thanh, là những phương tiện duy nhất để truyền tải lời kêu gọi của con người. Chúng ta nhớ rằng okay’ohal đã thu hút sự chú ý của các vị thần ở bốn phương và các vị thần Mặt trời bằng tiếng còi của mình, cũng như   những giai điệu lặp đi lặp lại của nhạc sĩ bằng cả tiếng còi và trống nhỏ ở mỗi giai đoạn của nghi lễ.

________________________________

________________________________

Stresser-Péan báo cáo rằng tất cả các vũ công đều tuân thủ các quy tắc thiêng liêng khác nhau giữa các nhóm dân tộc. Tuy nhiên, có hai quy tắc được tất cả mọi người tuân thủ nghiêm ngặt: nhịn ăn, có thể thay đổi tùy theo nền văn hóa từ chín ngày trở lên trước sự kiện. Vào cuối mỗi ngày, bữa tối sẽ diễn ra với các thành viên trong nhóm, pháp sư, nhà hùng biện nghi lễ và nhạc sĩ của họ.

Thứ hai, kiêng quan hệ tình dục trong thời gian ăn chay và các nghi lễ trong tuần, được mọi người tuân thủ nghiêm ngặt, vì vi phạm sẽ dẫn đến hậu quả tồi tệ nhất có thể xảy ra, đó là một thành viên trong nhóm sẽ ngã và tử vong. Cần lưu ý rằng nạn nhân không liên quan trực tiếp đến hành vi vi phạm, vì hành vi đó có thể do bất kỳ thành viên nào trong nhóm thực hiện. Khi một vũ công tử nạn vì ngã, linh hồn của anh ta, người Huastec tin rằng, đã biến thành một con đại bàng, vì từ linh hồn và chim là từ đồng nghĩa trong ngôn ngữ của họ. Đây có thể là lý do tại sao nghi lễ này được người Huastec gọi là “vũ điệu đại bàng” ( Danza de las águilas ) và người Totonac gọi là “vũ điệu bay” ( Danza de los voladores ). Đối với cả hai nhóm và những nhóm khác vào thời điểm đó, điệu nhảy là một nghi lễ tôn giáo, đã bị hủy bỏ dưới sự ép buộc của người châu Âu vào cuối thế kỷ 16.

Quần áo và đồ trang trí, giống như từ ngữ và âm thanh, là một phần không thể thiếu của tín điều và nghi lễ của họ. Trong số các tài liệu tham khảo lịch sử về trang phục của các vũ công, tu sĩ dòng Đaminh Diego Duran, người thông thạo tiếng Nahuatl, đã viết trong Sách về các vị thần và nghi lễ (1574-1576)   rằng những người bay mặc quần áo “giống như đại bàng hoặc các loài chim khác…” Stresser Péan chỉ ra Codex Fernández-Leal, trong đó đề cập đến những người bay ” đội một chiếc mũ hình nón có lông màu đỏ, giống như đầu của một con chim có mỏ ” giống như một con chim gõ kiến, tương tự như mũ đội đầu nghi lễ Huastec ngày nay.

Trong tiếng Huastec, từ linh hồn và chim là đồng nghĩa. Khi nói về linh hồn của một cá nhân, người ta gọi đó là “chim của nó”.

Điều thú vị là, một okay’ohal được gọi là “đại bàng cái (hoặc mẹ)” vì ở Huastec, không có sự phân biệt về giới tính. Các vũ công thời gian gần đây không phải lúc nào cũng tuân theo các quy tắc trang phục truyền thống. Trong hầu hết các nền văn hóa của quá khứ và ngày nay, các vũ công mặc một chiếc khăn choàng tam giác đầy màu sắc được dệt thủ công được trang trí nghệ thuật bằng hoa và chim trên nền đỏ. Nó được mặc theo đường chéo, đỉnh của nó được buộc vào vai phải, trong khi phần dưới được buộc vào phía bên trái của thắt lưng tạp dề của họ. Màu đỏ gắn liền với loài chim hồng y được gọi là “linh hồn của mặt trời”. Bên ngoài chiếc khăn choàng, các okay’ohal Totonac đeo một chiếc khăn dài màu xanh nhạt được thắt nút bên dưới cánh tay trái theo chiều ngang, màu của ánh sáng đầu tiên của bình minh trước khi mặt trời mọc.

__________________________

__________________________

Ngày sau nghi lễ cuối cùng, cây sào vẫn ở nguyên vị trí cùng với các phụ kiện của nó. Trước khi họ rời đi, các thành viên trong nhóm đã buộc bốn sợi dây thừng chính cách mặt đất mười ft và giữ nguyên trong chín ngày. Sáng ngày thứ mười, người nhạc công trèo lên và đứng trên tời và chơi một số giai điệu, kết thúc bằng “giai điệu tạm biệt” ( Son de la despedida ). Sau đó, một nhóm vũ công đã nghỉ hưu trèo lên cột và tháo thanh ngang, tời và tất cả các sợi dây thừng. Tuy nhiên, cây sào đã bị tước sẽ vẫn đứng trong chín ngày nữa trước khi được “nhổ tận gốc” một cách nghi lễ bằng cách kéo nó xuống đỉnh hướng về phía mặt trời mọc, trong khi người nhạc công lại chơi “giai điệu tạm biệt”. Sau đó, cây sào được chuyển đến một khu vườn hoặc cánh đồng nơi nó được để lại, không bao giờ được sử dụng cho bất kỳ nghi lễ hoặc mục đích nào khác, cũng như không chặt gỗ, đốt hoặc lãng phí. Cây sào được để ngoài trời như một sự trở về với thiên nhiên nơi nó xuất phát, và giờ đây thiên nhiên phải phá hủy nó theo thời gian và sự mục nát. Văn hóa không thể can thiệp vào quá trình tự hủy hoại của thiên nhiên vì chức năng văn hóa của cực đã kết thúc.

Giống như cây sào ở cuối nghi lễ, mỗi vũ công, nhạc công và nhà hùng biện đều trải qua nghi lễ thanh tẩy, diễn ra gần một dòng suối chảy xiết ở ngoại ô làng, và một cling động nhỏ hoặc nơi linh thiêng gần đó. Thầy cúng chọn năm nhánh cây lá xanh non nhỏ liên quan đến các đặc tính y học và nghi lễ. Cùng với việc đốt bột copal, những cây này được sử dụng để thanh tẩy về mặt tinh thần cho từng vũ công, okay’ohal và nhạc công. Một trong những cây này ( tokob apestoso ) tạo ra khói có mùi hôi và được sử dụng để chống lại những người niệm chú, trong khi một cây khác ( tok te ) bảo vệ mọi người khỏi ma quỷ. Cây mạnh nhất để thanh tẩy nghi lễ được sử dụng để phá thai ( tokob santo ). Cầm một nắm tay ở tay phải, thầy cúng cầu nguyện bằng một bài hát đơn điệu hai tông. Với khói hương copal, ông bắt đầu thanh tẩy tâm hồn của mỗi người đàn ông khỏi những ảnh hưởng xấu xa có thể đã cố gắng can thiệp trong các nghi lễ. Đối với mỗi vũ công và nhạc công, pháp sư sẽ cầu khẩn các vị thần của màn đêm trong khi bắt đầu ban phước từ sau đầu xuống gót chân, sau đó cầu khẩn ánh sáng từ bàn chân lên mặt và tai, kết thúc ở đỉnh đầu.

Trong khi đó, khói copal bao phủ cả các thành viên trong nhóm và thầy cúng. Khi tất cả những người tham gia đã được tẩy sạch, và trong khi vẫn cầu khẩn các vị thần bằng một bài hát trầm, thầy cúng để lại từng nắm cây đã qua sử dụng, giờ đã chứa đầy các thế lực thù địch, trong một khe đá nhỏ gần đó, rắc aguardiente lên chúng để ngăn chúng trốn thoát. Như chúng ta đã thấy, sự phức tạp của các nghi lễ và sự lặp lại của chúng, giống như trong bất kỳ cấu trúc tín ngưỡng nào, tạo ra một vũ trụ tự chủ và tự duy trì về nguyên nhân và kết quả, vượt lên trên thực tế. Sau các nghi lễ cuối cùng, những người bay và nhóm của họ đã tổ chức một bữa tối thân mật cùng với mẹ, chị gái và vợ của họ, những người đã trải qua các nghi lễ kéo dài cả tuần cả ngày lẫn đêm, sống trong nỗi sợ hãi về sự sụp đổ của người thân yêu. Khi rời đi về nhà sau bữa ăn, nhạc sĩ đã chơi “giai điệu chia tay” cuối cùng ( Son de la despedida ).

_________________________